Creo que, por el momento, lo que se está viviendo en el mundo financiero no es más que una demostración de que el sistema está vivo y potente. Su hegemonía sigue siendo efectiva, es decir, no necesita ser impuesta mediante luchas sino que sus creencias y prácticas se reproducen de manera irreflexiva como formas técnicas de racionalidad; basta ver lo que sucede con los “mercados”. Más aún, está logrando el objetivo de aumentar su autonomía operativa sin tener en cuenta externalidades (consecuencias prácticas sobre la gente y sobre las finanzas de los Estados) ni las preferencias de sus clientes ni la de sus propios empleados y trabajadores y menos aún el impacto sobre los propietarios de las viviendas que, de alguna manera, dieron señal de largada al ajuste actual. Basta también observar con el miedo con que están actuando todos los agentes económicos, como quién se previene de una pandemia imparable, empezando por los propios gobiernos de los países ricos. El meta-objetivo del sistema es preservar y agrandar su autonomía de decisión para lo cual veremos prontamente la incorporación de nuevos estándares en las prácticas de la industria financiera y en su relación con los Estados de modo tal de efectivizar los ajustes, correcciones y cambios de precios relativos necesarios para que todo siga adelante. Como resultado provisorio, lo que puede esperarse es una nueva y mayor inclinación de la cancha…a su favor.
Crisis financiera: ¿principio del fin del capitalismo?
Publicado en Biopolítica el Octubre 8, 2008 por elrelojdekafkaLaicidad y símbolos patrios
Publicado en Bioética con etiquetas Laicidad el Mayo 13, 2008 por elrelojdekafkaSi laicidad implica valores afines como tolerancia, pluralidad, privacidad, libertad de conciencia y secularización, Rodolfo Vázquez señala una crisis de tales valores en México en el tiempo de Fox. De ello se derivan una serie de circunstancias que atentan contra la laicidad, como la consideración de “discriminación negativa” al hecho de prohibir la enseñanza religiosa en las escuelas públicas, las dificultades con la “píldora del día después”, las uniones de homosexuales y la calificación de “delito” al ultraje de los símbolos patrios. Este último punto es quizá el más sorprendente para nuestra sensibilidad argentina, al menos desde mi punto de vista personal. Entendamos por “símbolo” la coinicidencia de lo sensible y lo insensible, un nexo metafísico de lo visible con lo invisible. En tal caso el autor tiene razón pues si la contemplación visible y el significado invisible no pueden separarse uno de otro, esta “coincidencia” entre las dos esferas es algo que subyace a todas las formas del culto religioso[1] Ahora, ¿de qué religión estamos hablando? ¿Cabría una distinción entre “culto religioso” en su acepción común y la “religión civil” de Rousseau? “Hay, por lo tanto, una profesión de fe puramente civil cuyos artículos corresponde fijar al soberano, no precisamente como dogmas de religión sino de sociabilidad, sin los cuales es imposible ser buen ciudadano ni súbdito fiel”[2] Rousseau agrega en una nota que “César, al defender a Catilina, trataba de establecer el dogma de la moralidad del alma; Catón y Cicerón, para refutarlo, no perdieron tiempo en filosofar y se limitaron a mostrar que César hablaba como un mal ciudadano y proponía una doctrina perniciosa para el Estado. En efecto, el Senado de Roma debía juzgar de esto y no de una cuestión de teología” El objeto de la cita de Rousseau es mostrar que Vázquez le estaría pidiendo a la justicia que actuara no como poder del Estado sino con criterio cosmopolita, lo cual es una contradicción: “un juez laico entendería que la laicidad es un compromiso para asegurar y garantizar el ejercicio de todas las libertades…”[3]; la referencia a “todas las libertades” ¿incluye aquéllas expresamente limitadas por el derecho positivo? Para no afirmar que Vázquez se contradice o que pide un imposible, podríamos interpretarlo de una manera más piadosa y suponer que lo que pretende no es que los jueces entren en rebeldía contra la propia ley que están obligados a respetar, sino que apuntaría a concientizar al Legislador para que produzca los cambios tendientes a asegurar “todas las libertades”, recién luego de lo cuál los jueces podrán actuar como pide el autor.
[1] Gadamer Hans-Georg, Verdad y Método, ed. Sígueme, Salamanca 1988, pág. 111.
[2] Rousseau J.J., El contrato social, Capítulo VIII, De la religión civil,
[3] Vázquez, Rodolfo, Laicidad, ed. Coyoacán, pág. 11. El subrayado es mío.
Ampliación de la agenda bioética
Publicado en Bioética el Mayo 4, 2008 por elrelojdekafka¿Cuáles son las relaciones que pueden establecerse entre Bioética y pobreza? ¿Le parece adecuada esta ampliación de la agenda Bioética? ¿Por qué?
En realidad, la ampliación de la agenda bioética consiste en un ensanche del objeto de estudio de esta importante ciencia particular, en tanto que ética aplicada sobre un objeto concreto: Los estudios sistemáticos de la conducta humana en el campo de las ciencias biológicas y la atención de la salud, según se la define en el texto bajo discusión. En mi opinión, este ensanchamiento de objeto tiene ventajas y tiene inconvenientes: en primer lugar, es indudable la vinculación causal de la pobreza con los temas tradicionales de estudio de la bioética, por lo que no habría impedimento ninguno en incorporar la problemática de la pobreza. El principal inconveniente que veo es la pérdida de especificidad que puede sufrir la bioética, con la consecuencia posible de suscitar mayores rechazos en un momento en el que aún no está totalmente consolidada a nivel social: la bioética es todavía una ciencia muy nueva y novedosa. Pero por el lado de las ventajas, estimo sumamente importante la incorporación de teorías sociales, históricas y políticas para considerar los problemas de la ética del bios, la ética del ser físico, del cuerpo, de modo tal que no se limite a un “asesoramiento ético-técnico” de cómo deben comportarse los médicos, los hospitales o los laboratorios ante casos concretos sino que se cuestionen además, a la base de tales comportamientos, las condiciones de producción de las prácticas y de los discursos de los que se ocupa la bioética. En este sentido, la ampliación de la agenda incorporando las condiciones mundiales de pobreza es un paso altamente positivo.